Христианство в Осетии – тысячелетняя традиция или не слишком ли мы занижаем дату принятия Осетией христианства?В наступившем 2014 году в православном мире будет официально отмечаться 1100 лет крещения Алании. В далеком средневековье государство алан (осетин) оказалось в числе стран, в которых после Византии христианство утвердилось как государственная религия. В 914 году (X век) в Аланию из византийской столицы Константинополя – центра восточного христианства прибывает епископ Петр, который и проводит крещение народа аланского... Такова официальная версия Аланской Епархии Северной Осетии. Между тем, история христианства в Осетии-Алании намного древнее, и зачем искусственно занижать эту дату, честно говоря, не совсем понятно. Элементарный пример. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком – 301 годом и 326 годом соответственно. Что делала соседняя Алания целых шесть веков, как смогла «огородиться», зачем заключала в таком случае династические браки и оказывала военную помощь иноверцам? Вопросы, на которые вряд ли найдутся вразумительные ответы. Поэтому, думается, торопиться с выводами и празднествами все же не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная…

Христианство на территориях, где проживали предки осетин, приходит намного раньше заявленного 914 года. Скифы, сарматы, аланы были одними из первых, услышавших благую весть. На землю Осетии учение Христа принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший ранее в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Первые ростки христианства в ареале расселения алан были привиты еще в I веке: в 40-м году н. э. апостол Андрей Первозванный посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Известно также, что христианство принимали аланы, жившие при дворе византийских императоров. Христианами стали многие аланы, попавшие в Западную Европу в эпоху Великого переселения народов.

В районе Причерноморья существовало два региона, где доминировал скифо-сарматский элемент. Это так называемые Малая Скифия и Тавроскифия. При этом отметим, что понятие «скифы» долгое время продолжало существовать и для описания сарматов (алан). Лишь позже, когда сарматы (аланы) обособились из родственной скифской среды, термин «алан» стал преобладающим.

Этот регион и стал предметом пристального внимания Византии. То, что на новые земли посылались именно религиозные проводники, не было в то время чем-то необычным. Проповедники были на острие политической и культурной экспансии на новых землях. Ведь в процессе религиозной деятельности можно было понять особенности местного менталитета, наладить связи с местной элитой. При этом проповедники в отличие, например, от торговцев и простых путешественников, обладали сакральной защитой. Их нельзя было ни грабить, ни убивать. Поэтому сеятели нового учения вольно или невольно выполняли наряду с религиозными делами и мирские поручения.

Андрей Первозванный посеял здоровые семена христианства, и взросли они на благодатной почве. В Малой Скифии сформировалась епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно уже о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией.

Халкидонский собор имел важное значение в упорядочении управления христианским миром на Востоке. Это был четвертый так называемый Вселенский Собор (собрание) христианских церквей. Прошел он в Византии в местности Халкидон. По результатам Собора было проведено упорядочение многих сторон религиозной жизни. Они выразились в 30 правилах, главными из которых были церковное управление и церковное благочиние. Своим решением Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру, признав ее значение в христианском мире. После Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами.

Действительно, существование понятия «Аланская епархия» в трудах писателей средних веков Иоанна Зонара и Феодора Вальсамона относится ими ко времени, последовавшем за Халкидонским собором. В месяцеслове византийского императора Василия указывается, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».

В это же время начинается утверждение христианства и в соседней Грузии. В IV веке здесь начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Эта просветительница была прислана по просьбе грузинского правителя Мириана и его супруги Наны византийским императором Константином Великим. Верхушка грузинского царского двора новую религию приняла сразу, простое крестьянство сопротивлялось. Особенно противились новой вере горцы-грузины. Так проповедовать в грузинскую горную область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с большим воинским сопровождением. Идолы были низвергнуты и сожжены.

Среди осетин южной части Осетии прибытие Нины (по разным источникам это 322 год, то есть за четыре года до прибытия в Грузию) не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Осетины уже были знакомы с верой, «которую принес грек Андрей». Поэтому св. Нине не пришлось особо стараться для того, чтобы освежить в памяти народа некоторые подзабытые церковные каноны. (К слову, самый известный в Грузии христианский комплекс, именуемый «Светицховели», что находится в Мцхета, приобрел данное звучание позднее, а в древности именовался Осетицховели – «житие осетин». Возвышающийся над данным духовным комплексом на горе аланский монастырь, считающийся в Тбилиси символ средневековой Грузии, носит название Джвари от осетинского «дзуар» – «крест», перешедшее в грузинский язык из древнеаланского).

Утверждение христианства в Алании, как и во всех странах, шло поступательно. Тем более, что древнее государство было разрозненно и широко разбросанно территориально. Однако статус Аланской епархии быстро повышается. Правда, хронологию проводить крайне сложно. Да и по большом счету, этим фактически никто никогда и не занимался. Сохранились лишь обрывчатые сведения. И то, как правило, более позднего времени. К примеру, средневековый арабский ученый Масуди писал, что в VII в. среди аланских царей были христиане. А в византийских документах упоминается о уже существующем на тот момент в Алании монастыре, где жил «христолюбивый патриций и правитель Григорий»… Как еще один пример, в церковной росписи Льва Мудрого (887-911 гг.) упоминается уже непосредственно Аланская митрополия. К тому же, если на территории южной части Осетии-Алании, находящейся на пересечении военных, торговых путей и посему многократно подвергавшейся военному нашествию, древних храмов как таковых не осталось, но на территории северной части Осетии-Алании (ныне территория Карачаево-Черкесии) сохранились христианские храмы (в частности, в Нижнем Архызе), считающимися на сегодня самыми древними христианскими храмами на территории Российской Федерации.

Если же говорить о заявленном 916 годе, то эта дата связана с явлением на север Алании и крещением аланского народа, населяющим данный ореол епископа Петра. Массовое крещение северных алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение аланы. Впрочем, основная масса крестилась в проточной воде горных и равнинных рек.

Безусловно, принятие христианства включило Аланию в сферу влияния восточнохристианской (византийской) цивилизации вместе с соседними странами. Уважение к христианской религии было в Алании велико. По словам венгерского монаха Юлиана, побывавшего у алан в период анархии и междоусобиц, «достаточно укрепить изображение креста на конце шеста с хоругвью и, подняв его, нести; это позволяет им во всякое время идти в полной безопасности». Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Представители высшей аланской знати могли продолжать образование в Византии. В XI в. аланская царевна Ирина, с юности жившая в Константинополе, отличаясь высокой образованностью, покровительствовала поэтам и ученым.

Отдельный разговор об осетинских святых. В числе святых мучеников христианской церкви известно несколько десятков алан. Например, семнадцать вельмож во главе с Баракадрои (в крещении Сукиас) перешли в христианство в Армении в начале новой эры и приняли казнь за отступничество от веры предков. В XII в. жил Святой Христодул-Философ, побеждавший оппонентов христианства в духовных спорах. В начале XIV века в Сирии за несгибаемую веру во Христа был казнен Святой Николай Туальский. Монах Дионисий Малый, алан по происхождению впервые составляет хронологическую таблицу, имевшую в основе разделение событий эпохи по Рождению Христа…

Христианство в Осетии имеет глубокие древние корни. Оно настолько прочно укоренилось в сознании народа, что христианские образы составляют основу некоторых его традиций, имеющих тысячелетнюю историю. За всем этим стоит древняя история бытования христианства у осетин. И то, что многие национальные религиозные праздники древности Осетии тесно переплетаются с христианскими – только лишний раз подтверждает данную мысль.

Безусловно, Аланская Епархия Южной Осетии, думается, еще выскажется по поводу даты принятия Осетией-Аланией христианства. По крайней мере, тот же епископ Владикавказский и Аланский архиепископ Зосима в одном из своих интервью заявил: «Не понимаю, когда говорят, что русские принесли свою веру и навязывают ее в Осетии (крещение Руси прошло лишь в 988 году – прим ред.). Здесь этого не чувствуется. Напротив, христианство появилось здесь гораздо раньше, чем на Руси… осетинское православие имеет глубочайшие, гораздо более древние корни, чем русское».

Ну и последнее напоминание. Столица южной части Осетии-Алании город Цхинвал, именуемый в древности также городом 37 церквей, датированный по разным источникам 255 годом, является одним и древних на Кавказе и в переводе означает «синх уал» – «верхнее, высшее (арийское) поселение» или «житие высшей касты жрецов»… Не знаю, я не являюсь активным адептом христианской веры но, думается, не стоит спешить с озвученным, по всей видимости, хронологически заниженным празднованием, а дать время историкам и обобщить одну дату принятия тогда еще единой Алании на пока две Аланские Епархии.

История древних народов полна тайн и загадок. Исторические источники не показывали обширную картину древнего мира. Остались скупые сведения о быте, религии и культуре кочевых народов. Особенно интересны аланские племена, так как они жили не только не территории южнорусских степей и в горах Кавказа, но и на территории средневековой Европы.

Аланы - это кочевые ираноязычные племена скифо-сарматского происхождения, которые упоминаются в письменных источниках с I века нашей эры. Одна часть племени участвовала в Великом переселении народов, а другие остались на территориях в предгорьях Кавказа. Именно на них аланские племена образовали государство Алания, существовавшее до вторжения монголов в 1230-х годах.

В эпосе других народов

Многочисленные исследования, посвященные народам в эпоху Великого переселения, игнорируют или не замечают роль скифских и аланских племен в завоевании Европы. А ведь они оказали большое влияние на военное искусство европейских народов. История аланов на территории Германии берет свое начало именно с тех времен. Народ оказал огромное влияние на готские племена, так как они не владели боевой техникой.

Аланская военная культура лежит в основе средневековых легенд и рыцарского кодекса. Сказания о короле Артуре, круглом столе и Их приписывают англо-саксонским племенам, но некоторые исследователи утверждают, что это неправда. Эти легенды происходят от аланского народа. Император Марк Аврелий в конце второго века принял на службу 8000 воинов-аланов. Воины поклонялись богу войны - мечу, воткнутому в землю.

Историография

Почему исследователи интересовались родством аланских и осетинских племен? Все просто, осетинский язык сильно отличается от языков других народов Северного Кавказа.

Герхард Миллер в работе «О народах, издревле в России обитавших» сделал предположение о родстве осетин с аланскими племенами.

В XIX веке немецкий востоковед Клапрот в своих работах рассказывал о генетическом родстве осетинских племен с аланскими. Дальнейшие исследования подтверждали эту теорию.

Концепции Клапрота придерживался и швейцарский археолог Дюбуа де Монпере, рассмотревший аланские и осетинские племена как родственные, поселившиеся в разное время на Кавказе. Немец Гакстгаузен, посетивший Россию в 19 веке был сторонником немецкой теории происхождения осетин. Осетинские племена произошли от готских племен и, гонимые гуннами, поселились в горах Кавказа. Французский ученый Сент-Мартин уделял особое внимание осетинскому языку, так как он происходил от языков Европы.

Русский исследователь Д. Л. Лавров в работе «Исторические сведения об Осетии и осетинах» приводит много деталей о родстве аланов и этой народности.

Крупнейший российский исследователь конца XIX века В. Ф. Миллер издал книгу «Осетинские этюды», в которой доказывает генетическое родство между этими двумя народами. Доказательством служило то, что имена кавказских аланов распространялись на предков осетин. Он рассматривал этнонимы аланов, осов и ясов как принадлежащие к одному народу. Он пришел к выводу, что предки осетин были в составе кочевых сарматских и скифских племен, а в средние века - аланских.

На сегодняшний день ученые придерживаются концепции о генетическом родстве осетин с аланскими племенами.

Этимология слова

Значение термина «алан» - "гость" или "хозяин". В современной науке придерживаются версии В. И. Абаева: понятие «алан» происходит от наименований древних ариев и иранских племен агуа. Другой ученый, Миллер, сделал предположение о происхождении названия от греческого глагола "бродить" или "странствовать".

Как называли аланов соседние народы

В древнерусских летописях аланы - это ясы. Так, в 1029 году сообщается, что Ярослав победил племя ясов. В летописях армяне используют тот же термин - «аланы», а китайские хроники именуют их алань.

Исторические сведения

История древних аланов прослеживается со II века до н. э. на территории Центральной Азии. Позже они упоминаются в античных записях с середины первого века. Их появление в Восточной Европе связано с усилением сарматских племен.

После разгрома гуннами, в период Великого переселения народов, часть племени оказалась в Галлии и Северной Африке, где совместно с вандалами образовала государство, которое просуществовало до VI века. Другая часть аланов ушла в предгорья Кавказа. Постепенно происходила частичная ассимиляция аланских племен. Они стали этнически неоднородными, о чем свидетельствуют археологические находки.

С падением Хазарского каганата связано объединение аланских племен в раннефеодальное государство Алания. С этого периода усиливается их влияние в Крыму.

После слияния аланов с кавказскими племенами они перешли к земледельческому хозяйству и оседлому образу жизни. Это являлось главным фактором образования раннефеодального государства Алания. В верховьях Кубани, под влиянием Византии, находилась Западная часть страны. По ее территории проходила часть «великого шелкового пути», что укрепляло связи аланов с Восточной Римской империей.

К X веку Алания становится феодальным государством. Также в это время данный народ играет важную роль во внешнеполитических связях между Византией и Хазарией.

К XIII веку Алания превратилась в могущественное и процветающее государство, но после захвата татаро-монголами равнины Предкавказья оно пало, и население ушло в горы Центрального Кавказа и Закавказье. Аланы начали ассимилироваться с местным кавказским населением, но сохранили свою историческую идентичность.

Аланы в Крыму: история расселения

Немногочисленные письменные источники повествуют о переселении через Керченский пролив на территорию Крымского полуострова. Найденные могильники были неизвестной для Крыма конструкции. Похожие склепы обнаружены на Кавказе, где проживали аланы. Специфичным являлся и способ погребения. В склепе лежало по 9 погребенных, а на голову или плечо воина клали меч. Такой же обычай был и у племен Северного Кавказа. Помимо оружия, в некоторых могильниках найдены золотые и серебряные украшения. Данные археологические находки позволяют сделать вывод, что в 3 веке н. э. в Крым мигрировала часть аланских племен.

В письменных источниках крымские аланы практически не упоминаются. Только к 13 веку появляются разные сведения об аланах. Исследователи придерживаются мнения, что такое долгое умалчивание не случайно. Скорее всего, в 13 веке в Крым переселилась часть аланов. Это может быть связано с татаро-монгольским нашествием.

Археологические данные

Найденные в Змейском могильнике материалы подтверждают данные о высокой культуре аланов и развитых торговых связях между Ираном, Русью и странами Востока. Многочисленные находки оружия подтверждают сведения средневековых авторов о том, что у аланов была развитая армия.

Также важным фактором падения государства стали частые лавины в XIII-XIV веках. Многие поселения были уничтожены, и аланы расположились ниже по склонам. Окончательное падение Алании было следствием нападения Тамерлана. Аланы участвовали в армии Тохтамыша. Это было крупнейшее сражение в истории Золотой Орды, определившее ее положение как великой державы.

Религия

В основе аланской религии была скифо-сарматская религиозная традиция. Так же как и у других племен, в центре верований аланов было почитание солнца и домашнего очага. В религиозной жизни были такие явления, как «фарн» - благодать, и «ард» - клятва. С формированием государственности многобожие сменил единый Бог (Хуыцау), а остальные божества превратились в существо «авдиу». Их функции и черты со временем перешли к святым угодникам, окружающим единого Бога. Аланы считали, что Вселенная состоит из трех миров. Поэтому троичное деление присутствовало в жизни общества: в религиозной, хозяйственной и военной сфере.

После окончательного перехода к земледельческому образу жизни, образования скифо-сарматского союза изменилось устройство общественной жизни. Теперь господствовала военная знать, а не пастухи. Отсюда и многочисленные сказания про воинов-рыцарей. В таком обществе требовалось отказаться от языческого пантеона и иметь одного Бога. Царской власти был необходим небесный покровитель - недосягаемый идеал, который будет сплачивать разных людей. Поэтому аланский царь выбрал христианство как государственную религию.

Распространение вероисповедания

По преданиям церкви, знакомство аланов с христианством произошло в первом веке. Ученик Христа, апостол Андрей Первозванный, проповедовал в аланском городе Фуст. Также в письменных источниках сообщается, что христианство принимали аланы, которые посещали Византию и Армению. После Великого переселения многие аланы приняли христианство. С VII века оно широко распространилось на территории Алании и стало государственной религией. Этот факт упрочил внешнеполитические и культурные связи с Византией. Но до 12 века восточные аланы оставались язычниками. Они частично принимали христианство, но были верны своим богам.

После утверждения золотоордынского владычества на Кавказе началось строительство мусульманских мечетей на месте христианских церквей. Ислам начал вытеснять христианскую религию.

Быт

Алания располагалась на части великого шелкового пути, поэтому в ней была развита торговля и обмен. В основном торговцы ездили в Византию и арабские страны, но археологические находки говорят о том, что торговали они и со странами Восточной Европы, Центральной и Средней Азией.

История аланов интересует современных ученых. Народ оказал большое влияние на государства Восточной Европы и осетин. И все же сведений недостаточно. Немногочисленные очерки по истории аланов не позволяют сделать выводы о происхождении народа.

Жилища аланов были различными в зависимости от общественного строя. Поселения ранних аланов практически не отличались от поселений кочевников Евразии. Постепенно они перешли от полукочевого к оседло-земледельческому образу жизни.

Культура

О развитии материальной культуры говорит наличие могильников и городища, найденные на Северном Донце и Северном Кавказе. Наземные гробницы и склепы, дольмены, катакомбы говорит о высоком развитии культуры аланов.

Поселения были ограждены плитами, на которых был нанесен геометрический рисунок или изображения животных.

Аланы были мастерами ювелирного искусства. Это подтверждают подвески из золота и серебра с полудрагоценными камнями, фигурки воинов, разнообразные брошки, которые украшали одежду аланов.

О расцвете аланского государства говорят найденные в Змейском могильнике многочисленные амулеты, туалетные принадлежности, сабли, одежда.

В X веке в Алании появляется собственная письменность и героический эпос.

Сказания

Нартовский эпос является вершиной аланского средневекового искусства. Он отражал большой период жизни этого народа - от раннеобщинного строя до падения Алании в XIV веке. Нарты - это псевдоним создателей эпоса, которые сохранили в сказаниях религиозные верования, быт и общественные отношения народа. Нартовский или Нартский эпос сформировался у аланов, а со временем развивался у грузинских народов. В его основе лежат приключения героев-воинов. В сказаниях переплетается реальность с вымыслом. Нет хронологических рамок и описания событий, но действительность отражается в названиях местности, где происходят сражения воинов. Мотивы нартовского эпоса отражают быт и верования аланов и скифов-сарматов. Например, в одном из преданий описывается, как пытались убить старика Урызмага, - у аланов и скифов было принято убивать стариков в религиозных целях.

Исходя из преданий, нарты делили общество на три рода, которые наделены особыми чертами: Бората - богатство, Алагата - мудрость, Ахсартаггата - храбрость. Это соответствует социальному делению аланов: хозяйственному (Бората владели богатствами земли), жреческому (Алагата) и военному (Ахсартаггата).

В основе сюжетов нартовских сказаний лежат подвиги главных героев во время похода или охоты, сватовство и месть за убийство отца. Также в преданиях описывается спор о превосходстве нартов друг над другом.

Заключение

Аланы, скифы, сарматы... История этих народов оказывает большое влияние на и осетин. С уверенностью можно говорить о том, что аланы повлияли на формирование осетинского народа. Именно поэтому осетинский язык отличается от других кавказских языков. И все же немногочисленные очерки об истории аланов не позволяют сделать выводы о происхождении народа.

Осетия - единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент.

Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок

Потомки аланов

Владикавказ - столица Северной Осетии - расположен у самого подножья Большого Кавказского хребта, в хорошую погоду из центра города, прямо с набережной Терека хорошо видны его белые вершины. За снежными перевалами - Грузия. Восточнее Владикавказа, неподалеку от городской черты - граница с Ингушетией и Пригородный район, зона знаменитого осетино-ингушского конфликта. В начале 1990-х здесь чуть не вспыхнула полномасштабная гражданская война. Немного на север - печально известный Беслан.

Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.

Современные считаются потомками древних аланов - ираноязычного народа, произошедшего от кочевых племен скифов и сарматов, населявших когда-то обширные территории от прикаспийских степей до Крымского полуострова. Книжные прилавки Владикавказа пестрят монографиями по иранистике, пересказами гимнов Авесты в сравнении с народным эпосом осетин, в местные вузы на стажировки приезжают зарубежные студенты-лингвисты, изучающие иранские языки. Когда-то средневековая Алания была крупнейшим христианским государством Северного Кавказа, а ее территория простиралась от современной Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии на западе до современных Чечни и Ингушетии на востоке. В балкарском селении Архыз до сих пор сохранились величественные осетинские храмы, построенные аланами в византийском стиле. Здесь находилась столица Аланской епархии, а возможно, и аланского государства. Считается, что аланский народ был крещен одновременно с грузинами, по преданию это произошло уже в I веке трудами святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Историки не берутся опровергнуть или подтвердить это, но предпочитают говорить об осетинском Православии только с середины X века, когда у региона налаживаются прочные связи с Византией. К XII веку аланы формируют национальную христианскую традицию, сопоставимую с русской.

Цхинвал, центр города. Значительная часть столицы Южной Осетии - частный сектор, одноэтажные, реже двухэтажные домики. Местами пейзажи почти сельские

В начале XIII века Алания гибнет под ударами монгольских орд, а выжившие аланы уходят высоко в горы. Аланская епархия хотя и продолжала существовать, но к концу XIV века, попав в изоляцию и оставшись без епископа, оказалась лишена собственного духовенства. Ее христианская культура адаптировалась к новым условиям и приобрела черты «народного Православия».

Древние православные храмы, которыми и теперь богата осетинская земля, превратились в святилища-дзуары. Хранители этих мест, миряне-дзуарлаги, со временем приняли на себя функции отправителей «мирянского» богослужения. Скорее всего, большинство из них были выходцами из священнических семей, но после исчезновения Аланской епархии священников рукополагать стало некому, и дети переняли эстафету у собственных родителей как могли. Со временем они превратились в некоторое подобие жрецов.

Горное село Нузал, Северная Осетия. Здесь в старинной часовне XIV века, как считают многие ученые, похоронен последний аланский царь и легендарный воин Ос-Багатар. В конце XIII века осетины во главе с царевичем Багатаром захватили грузинский город-крепость Гори с прилегающими землями. Позже тут будет основан Цхинвал. Около 1306 года Багатар погиб, вместе с ним погибло и аланское государство

Впрочем, последние дзуарлаги исчезли достаточно давно; с начала XIX века многим храмам, простоявшим в руинах четыреста лет, возвращаются их первоначальные функции усилиями отчасти грузинских, но в первую очередь русских миссионеров.

Старец всея Осетии

Вдоль речки Ардон, почти до Рокского туннеля, который связывает Южную Осетию с Северной, тянется Алагирское ущелье. На самом въезде в него расположен единственный в Северной Осетии женский монастырь. Вместе с настоятельницей, матушкой Ноной, тут проживают 15 монахинь.

За невысоким забором - опрятные корпуса. Монастырский храм, построенный в 2006-м и освященный в честь преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, расписан фресками в византийском стиле. Многие надписи дублируются на осетинском. С элементами осетинского здесь уже не первый год служат и литургию. В руках настоятельницы молитвослов - тоже на осетинском, перевод издан усилиями сестер обители. Между храмом и центральным монастырским корпусом - небольшая гостиница для паломников, вокруг - цветы на идеально постриженных газонах. Еще десять лет назад тут были пустырь и руины, оставшиеся от пионерского лагеря.

«Какие же мы язычники? Все наши традиции пронизаны христианством, - разъясняет мне настоятельница. - Например, пирог за столом первым принимает отец семейства, сидящий посередине, потом самый младший - сидящий ровно напротив отца, потом средние члены семьи, по левую и правую руку от старейшины. Что получается если эту схему нарисовать? Крест!» Игуменья Нона (Багаева) по светской профессии журналист-телевизионщик, окончила в Москве Институт повышения квалификации для сотрудников региональных телерадиокомпаний, защитила диссертацию. К вере пришла случайно. Приехала в Курскую область делать репортаж о насельнике Рыльского монастыря - известном по всей России и популярном среди осетинской диаспоры старце архимандрите Ипполите (Халине) и в итоге осталась трудницей при курском монастыре. Несколько лет прожила в обители, потом около года собирала пожертвования на монастырь, стоя в Москве у метро, - таким стал для молодой послушницы монашеский искус, назначенный старцем. «Сначала было страшно. Милиция часто забирала, все-таки кавказская прописка, да и сама роптала: что я тут делаю, кандидат наук? Но послушание превыше всего. Познакомились со всеми местными бомжиками, помогали им как могли, подкармливали», - вспоминает матушка. Пройдя московскую школу послушания, она вернулась в Курскую область и вскоре отправилась на родину монахиней - устраивать первую в республике женскую обитель. Идея создать женский монастырь в Осетии также принадлежала старцу Ипполиту. Он и благословил будущую настоятельницу на предстоящие труды.

Перед ритуальной трапезой три осетинских пирога обносят вокруг храма «крестным ходом». Обводят вокруг храма и жертвенного барана

Монастырь открыли в 2004-м. Интеллигентная матушка оказалась отличным организатором. Почти одновременно с монастырем рядом с обителью вырос монастырский детский реабилитационный центр, построенный при помощи осетинских меценатов и при поддержке Зарубежной Церкви. Здесь проходят реабилитацию ребята из Беслана, дети из Южной Осетии, пережившие штурм Цхинвала. С ними работают педагоги и психологи. Интересно, что духовные чада курского старца основали и второй осетинский монастырь - мужской. Расположен он в соседнем ущелье, Куратинском.

У вас свечи, у нас - бараны

Междуречье Большой, Малой Лиахвы и реки Ксан на южных склонах Кавказского хребта - это так называемая Южная Осетия, республика, на правах автономной области в начале двадцатых годов вошедшая в состав Грузии и трагически попытавшаяся отделиться в конце XX века. Этнический конфликт между грузинами и осетинами здесь вспыхнул настоящей войной в 1991-м, а закончился только недавно провалом грузинского блицкрига и введением российских войск.

В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство.

В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков.

Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, - объясняют осетины. - Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».

Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»

Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар - живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник - день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день - и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма - святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе.

Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, - тоже ритуал. Количество пирогов - дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма - наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти.

Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье - серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.

Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век

Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды - столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята - отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» - на осетинский манер переделанным церковным «аминь».

Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру - родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар».

Еще выше в горы - Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом - сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.

«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу - а мы режем барашка», - объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов

Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.

Осетинский потенциал

На Северном Кавказе единственной христианской республикой остается Северная Осетия. Ее столица Владикавказ, как центр Владикавказской и Махачкалинской епархии РПЦ, объединяет православных христиан всего региона.

«Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, - говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. - Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать».

На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, - поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. - Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском... Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.

Текст: Дмитрий РЕБРОВ
Фото: Ирина СЕЧИНА

Принятие христианства Аланией

В литературе сложилось представление о X-XI вв. как «золотом веке» в истории Алании. Основания для подобных представлений есть: к началу X в. аланы освооодились от хазарской зависимости и приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь алан, обладавших, по Ал-Масуди, 30-тысячным войском, формируется раннефеодальная государственность во главе с царями и военно-дружинной знатью. Внутренняя готовность принять крещение совместилась с благоприятно изменившейся политической обстановкой, и Византия поспешила этим воспользоваться. Спонтанное проникновение элементов христианства сменилось целенаправленной длительной акцией на уровне межгосударственных отношений. Ни о какой случайности не может быть речи. В начале X в. Алания вступила в семью восточно-христианских православных стран и стала на путь приобщения к христианской цивилизации.

Наши источники о начале христианизации алан скудны и не дают сколь-нибудь полной картины событий. На основе имеющихся данных приходится часто восстанавливать исторический контекст, а это всегда дает налет субъективности и предположительности. Тем не менее мы вновь рассмотрим эту проблему.

Автор работы о христианстве у алан Ю. А. Кулаковский засвидетельствовал, что аланы «были в X в. христианским народом». Принятие христианства у них восходит лишь к началу X в. и что «просвещение алан светом христианства совершилось в патриаршество Николая Мистика... когда он вторично занял патриарший престол, непосредственное участие в этом принимал властитель Авазгии». Из данных выводов авторитетного ученого долгое время исходили последующие исследователи. В их числе и автор этих строк.

Однако мы уже убедились в гораздо более раннем начале распространения христианства на Северо-Западном и Центральном Кавказе. С деятельностью же Константинопольского патриарха Николая Мистика связан апогей интересующего нас процесса: официальное крещение Алании, как это было в 988 г. на Руси. Когда и как состоялся этот исторический акт?

Основной и вполне достоверный источник по христианизации алан - письма патриарха Николая Мистика, посланные им миссионерам в Аланию и интерпретированные Ю. А. Кулаковским. Можно не сомневаться в том, что патриарх был информирован, ибо именно он был инициатором обращения алан. Попытаемся представить в общих чертах и, в какой-то мере, предположительно христианизацию алан в начале X в.

Планы обращения алан в христианство созрели в Константинополе только между 912-914 гг., а интенсивная переписка Мистика с монахами-миссионерами осуществлялась в 914-918 гг. У меня сложилась несколько иная картина, вытекающая не только из некоторых прямых фактов, но и из контекста событий IX в., когда аланский царь уже был «христианином в сердце», и дело приобщения алан двинулось. Именно по этой причине первая миссия в Аланию была послана в первое патриаршество Мистика между 901-907 гг. Об этом свидетельствует письмо 79, где патриарх пишет миссионерам: «Знаю, что много нужд, много скорбей стесняет ваше святое там пребывание. И сам представляю пустынность страны, нравы людей, с которыми живете вы, чуждые обычаи и от вашего апокриси-ария слышал о том.. Довершите ваше блаженное дело и всеми силами постарайтесь утвердить в вере новопросвещенных и тогда, предоставив другим, имеющим явиться вместо вас, руководить их учением...» Это письмо Николаем Мистиком было написано вскоре после его возвращения из заточения в монастырь Галакрины в 912 г. и может быть отнесено к тому же 912 г. Мы не располагаем какими-либо сведениями о деятельности византийско-христианских миссий в Ха-зарии в X в., да и вряд ли это было возможно после официальной иудаизации Хазарии в конце VIII в. Поэтому мы исходим из предположения, что письмо 79 Николаем Мистиком было направлено миссионерам в Аланию в 912 г. и оно дает весьма ценную информацию о первом этапе энергичной христианизаторской деятельности Николая Мистика, прерванной последующей его ссылкой. Следует полагать, что первая миссия была направлена в Аланию между 901-902 и 906-907 гг. Поскольку в 912 г. проповедники еще находились на Северном Кавказе, срок их пребывания здесь должен был составить не менее 5-6 лет. Кстати, замечу, что и французский историк Византии В. Лоран считает дату начала христианизации алан 903 г.

Интересующие нас факты комментировал Г. Фиккер. Согласно этому исследователю, во главе первой миссии стоял монах Евфимпй, ставший впоследствии настоятелем Олимпийского монастыря в Греции и причастный также к обращению царя болгар Симеона. Евфимий «наполнил словом веры алан и подобно апостолу призвал их к Богу», чем заслужил должность на Олимпе. При императоре Льве Философе (886-912 гг.) провинился в схизме вместе с Николаем Мистиком архиепископ Алании. Мы не знаем подробностей этого дела, но, очевидно, что в таком случае к началу ссылки патриарха в 907 г. аланы уже имели своего рукоположенного епископа, который мог быть репрессирован вместе с патриархом. А это, в свою очередь, побуждает напомнить о проскользнувших в литературе данных об упоминании Аланской митрополии в «Уставе» Льва Философа, хотя в нотациях этого времени Алании еще нет. Возможно, что новообразованная митрополия не успела попасть в нотиции и стать титулярной, тем более что ее организатор вскоре попал в ссылку, и на этом этапе дело заглохло, хотя миссия в Алании оставалась. В соответствии с вышесказанным мы не можем переоценивать результаты деятельности первой греко-христианской миссии в Алании. Скорее всего, они были очень скромными, ибо нет даже намека о крещении властителя алан и его окружения.

После возвращения Николая Мистика из заточения в 912 г. в Константинополь вернулась и первая аланская миссия. Вскоре после этого усилия по обращению Алании возобновились, в архиепископы Алании был рукоположен Петр, «от юности оставивший мир». Это событие допустимо отнести к 914 г., ибо при этом говорится о «скорбных обстоятельствах», в которых пребывал патриарх. Упомянутые обстоятельства могли быть связаны с неудачным восстанием константинопольского плебса в 913 г. и двойственной позицией патриарха в данных событиях, после чего он впал в немилость и был оттеснен от государственных дел. Можно также полагать, что в 914 г. вторая греко-христианская миссия во главе с Петром направилась на Северный Кавказ. С этого времени начинается наиболее активная переписка между Константинополем и аланской миссией, время которой датируется 914-918 гг. «В этот период, видимо, и была образована титулярная архиепископия в Алании, еще не занесенная в нотиции патриаршей канцелярии», а Петр появился в Алании не ранее весны 914 г. Письмо 46 (около 916-917 гг.) и письмо 135 (около 916-918 гг.) позволяют уточнить время принятия христианства в качестве государственной религии в рамках десятилетия и датировать начало крупного церковного строительства в Алании. В письме 51 Николая Мистика содержится указание на то, что крещен сам правитель Алании, т.е. достигнута цель, не удавшаяся первой миссии. Поскольку дата письма 51 между 914-916 гг., в качестве даты крещения правителя (царя) Алании и его окружении можно принять 916 г. Останавливаюсь на этой дате потому, что именно в 916 г. умер абхазский властитель Константин III (893-916) и на престол взошел его сын Георгий II.

Насколько достигнутый успех был политически и дипломатически важен для Византии, можно видеть по новым настойчивым усилиям Константинополя. Из письма 135, относящегося к 916-918 гг мы видим, что на помощь постоянно жаловавшемуся на трудности Петру патриарх посылает в Аланию еще одну, третью миссию. Во главе ее стоит Евфимий «с некоторыми другими иноками». Вероятно, это тот Евфимий, который возглавлял первую миссию 901-907-912 годов, был опытен и хорошо знал страну пребывания. Ю. А. Кулаковский в этом был уверен, но обратил внимание на то, что Мистик не случайно предостерегает Петра от раздоров с Евфимием, поскольку оба миссионера стали претендовать на первенство в деле обращения алан. Видимо, Евфимий имел какие-то основания говорить о своем приоритете, так как в письме 133 Николай Мистик сообщает, что аланы - народ, вновь призванный к благочестию. Первый «призыв» алан мог быть в 901-907 гг. усилиями Евфимия - иного варианта мы не видим. Но факт препирательства между Евфимием и Петром очевиден. Складывается впечатление, что Евфимий на территории Северного Кавказа действовал автономно и не подчиняясь Петру, хотя последний был архиепископом.

Обратим внимание на другие версии, ускользавшие от исследователей аланского христианства. Имеем в виду письмо 106 патриарха Николая, адресованное епископу Херсона. В нем патриарх хвалит епископа за его заботу о просвещении светом христианства какого-то народа, «обманутого и едва не уловленного злым демоном из недр благочестия», и предлагает епископу Херсона избрать достойное лицо в епископы для этого народа и прислать его в Константинополь для посвящения, ибо ранее народ этот не имел пастыря. Дата письма 106 нам неизвестна. Предполагают, что в письме речь идет именно об аланах. Если бы она оправдалась, мы получили бы новые факты, подтверждающие уже обсуждавшийся выше вариант проникновения византийского христианства через Крым, причем по инициативе херсонского иерарха. Однако уверенности в этом нет, ибо речь могла идти о каком-то «варварском» народе Крыма, а не об аланах Северного Кавказа.

В полном соответствии с определенным выше временем обращения Алании в христианство находятся данные константинопольских нотиций. Первое упоминание Алании содержится в нотициях X в., где есть уже и Россия. Алания занимает 61-е место вслед за Россией, причем является уже не архиепископией, а митрополией. Это справедливо объясняют политическим значением алан в ту пору, что засвидетельствовано формулой обращения византийского императора к властителю Алании: на Северном Кавказе только он признан самостоятельным государем и «духовным чадом».

Керасунт стал постоянным местом остановок такого рода, что вызвало возражения монахов. Тем не менее после смерти митрополита Алании (имя и год не указаны), был на его место назначен Николай, а клирики Алании предъявили свои права собственности на монастырь в Керасунте и добились положительного решения от императора Василия II Болгаробойцы во время его пребывания в Трапезунде в 1021 г. Но вскоре император отменил свое решение, и типикон патриарха Сисиния II вновь вступил в силу. Византия не столь расширяла путем христианизации свои границы, сколь обеспечивала подчинение небольших народов.

Официальное принятие христианства в 916 г. Аланией, составлявшей тогда значительную часть Северного Кавказа, не означало полной и бесповоротной победы новой религии. Прочный союз между светской властью и церковью в Алании не сформировался. Это привело к поверхностной христианизации, отмечавшейся византийским клиром и европейскими миссионерами XIII в., православие в Алании приобрело черты «народного христианства», максимально упрощенного и соединенного с языческими культами и обрядами. О том, что прочный союз власти и церкви в результате христианизации Алании не сложился, свидетельствует арабский автор первой половины Х в. Масуди - современник событий.

Алания – Осетия – одна из древнейших колыбелей христианства. Предки осетин – скифы, сарматы, аланы – были одними из первых, услышавших благую весть. Учение Христа на нашу землю принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Персии и Мидии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н. э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы».
Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ. Вот интерактивная карта Цхинвала
Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии. Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен.
До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.

Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. Это «Житие святых мучеников Месукевийских». В основе «Жития» лежит вполне достоверный исторический факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатеник выходит замуж за армянского царя Арташеса. Вместе с царевной из страны алан приехала и аланская знать, сородичи Сатеник, которые восприняли христианское учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат. И святые мученики остались на горе Сукавет (по комментарию Р. А. Габриелян, ныне это гора Коседаг в долине Алашкерта) и стали называться месукевийскими.

В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории (VII век): «Властитель Алании Григорий богобоязнен, христолюбив и носит христианское имя, он был крещен». Для понимания состояния христианства в Алании VII в. это весьма существенно. Для совершения таинства крещения должны были существовать вполне объективные и реальные условия, такие как храм, купель, священники, церковный инвентарь. Значит, в VII веке в Алании это все было. Можно с уверенностью говорить о существовании монастыря Иоанна Крестителя в Алании во второй половине VII века, где правитель Алании Григорий крестил свое окружение. Это был серьезный этап в деле христианизации Алании. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.

В 916 году состоялось великое крещение Алании, а позже, в 988 году, было крещение Руси. Массовое крещение алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). Следует отметить, что эти три аланских храма (IХ–Х), сохранившиеся до наших дней, являются древнейшими христианскими храмами на территории России. В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение наши предки аланы.

Также крещение многих алан совершалось в проточной воде. Это река Большой Зеленчук, протекающая между древнейшими нижне-архызскими храмами и наскальным аланским образом Иисуса Христа.

Великое крещение Алании сыграло в развитии и укреплении аланской государственности позитивную роль. Так начинался «золотой век» Алании, продолжавшийся до прихода монголо-татарских полчищ Тимура и Чингисхана, истреблявших наших предков, рушивших храмы и монастыри, безжалостно убивавших аланское духовенство и огнем и мечом насаждавших в христианской Алании чуждую ей религию.

Почти пятивековое существование Великой аланской митрополии говорит о том, что христианство имело здесь прочные корни. Отторгнутые от своих христианских святынь, потомки алан – осетины, загнанные в горы, спасаясь от поголовного истребления (население Алании сократилось с нескольких миллионов до десятков тысяч), перенесли в горы современной Осетии дорогие для них христианские святыни.

Появление на Кавказе в начале IV века родственницы святого Георгия Победоносца равноапостольной Нины, просветительницы Кавказа, способствовало укреплению христианства, особенно в Грузии и Осетии. После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Осетию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Осетии про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Осетии, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными.

Нашествие полчищ Тимура опустошило Осетию. Большой вред целостности Осетии нанесли междоусобные войны, расчленив Осетию на Южную и Северную. После этого несчастья Осетия еще раз на какое-то время получает самостоятельность и приходит в цветущее состояние. В конце XII века в Алагирском ущелье в древнем аланском роде родился Ос-Багатар... Как сам Ос-Багатар, так и его братья, получили воспитание в христианском духе. Видя своих соотечественников в сильном угнетении от Тимура, Ос-Багатар задумал освободить Осетию от тяжкого иноплеменного ига и соединить северных и южных осетин в одно государство.

Проповедуя усердно Евангелие, Ос-Багатар и его братья Исаак, Роман и Василий действительно успели соединить северных и южных осетин в одно государство и восстановить христианство как государственную религию Осетии.

Первым делом они воздвигли в Цейском ущелье монастырь во имя Пресвятой Троицы, развалины которого сохранились до сих пор. Другой монастырь был построен ими во имя архангелов Михаила и Гавриила в Касарском ущелье. По всей Осетии были восстановлены разрушенные полчищами монголо-татар церкви и построены новые, и осетинское духовенство силою слова Божьего залечивало нравственные раны Осетии. В самой Осетии предания о тех славных временах родной истории сохранились не только в народных песнях и сказаниях, но и историческою надписью на стене Нузальского храма с изображением осетинских царей. В древнейшем осетинском православном храме Осетии Пресвятой Троицы Реком находились щит и меч Ос-Багатара. В Нузальской часовне века хранилась и старинная грамота рода Царазонта. Из поколения в поколение она передавалась как святыня. В середине ХIХ века эту уникальную грамоту, поэму «Песнь об Алгузе», увез из Нузала священник-грузин в Грузию. От него она проникла в печать и в собрание рукописей грузинского общества грамотности (№ 541). Поэма включает в себя 1140 стихов, изложенных в четверостишиях, классического образца древней поэзии.

Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. С мудростью государственного управления она соединила святую ревность о распространении и утверждении христианской веры в Грузии и Осетии. Памятниками этой древности доселе служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Тамара была дочерью осетинской княгини Бурдухан (дочери знаменитого осетинского царя и военачальника Худана, близкого друга царя Грузии Димитрия и его сына Георгия Куратпалата. Георгий женился на дочери Худана Бурдухан).
Бурдухан открыла в Осетии женский монастырь, до конца дней опекала его и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык. После смерти Бурдухан этому монастырю покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, а в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами.

В храм Рождества Пресвятой Богородицы в селении Майрамыкау в Куртатинском ущелье (храм сохранился до наших дней, в трех километрах от Аланского Свято-Успенского мужского монастыря у с. Хидикуса) царица Тамара принесла икону Иверской Божией Матери. Икона эта впоследствии прославилась чудесными знамениями. Шесть веков чудотворная икона находилась в Куртатинском ущелье в с. Майрамыкау, оберегая осетинскую землю.

Читайте также: